2014/03/05

Cuaresma

El Verdadero Ayuno
Isaías 58, Antiguo Testamento, La Biblia
       El Señor me dijo:
«Grita fuertemente, sin miedo, alza la voz como una trompeta; reprende a mi pueblo por sus culpas, al pueblo de Jacob por sus pecados. Diariamente me buscan y están felices de conocer mis caminos, como si fueran un pueblo que hace el bien y que no descuida mis leyes; me piden leyes justas y se muestran felices de acercarse a mí, y, sin embargo, dicen: “¿Para qué ayunar, si Dios no lo ve? ¿Para qué sacrificarnos, si él no se da cuenta?”
El día de ayuno lo dedican ustedes a hacer negocios y a explotar a sus trabajadores; el día de ayuno lo pasan en disputas y peleas y dando golpes criminales con los puños. Un día de ayuno así, no puede lograr que yo escuche sus oraciones. ¿Creen que el ayuno que me agrada consiste en afligirse, en agachar la cabeza como un junco y en acostarse con ásperas ropas sobre la ceniza? ¿Eso es lo que ustedes llaman “ayuno”, y “día agradable al Señor”? Pues no lo es.
El ayuno que a mí me agrada consiste en esto: en que rompas las cadenas de la injusticia y desates los nudos que aprietan el yugo; en que dejes libres a los oprimidos y acabes, en fin, con toda tiranía; en que compartas tu pan con el hambriento y recibas en tu casa al pobre sin techo; en que vistas al que no tiene ropa y no dejes de socorrer a tus semejantes.
Entonces brillará tu luz como el amanecer y tus heridas sanarán muy pronto. Tu rectitud irá delante de ti y mi gloria te seguirá. Entonces, si me llamas, yo te responderé; si gritas pidiendo ayuda, yo te diré: “Aquí estoy”. Si haces desaparecer toda opresión, si no insultas a otros ni les levantas calumnias, si te das a ti mismo en servicio del hambriento, si ayudas al afligido en su necesidad, tu luz brillará en la oscuridad, tus sombras se convertirán en luz de mediodía.
Yo te guiaré continuamente, te daré comida abundante en el desierto, daré fuerza a tu cuerpo y serás como un jardín bien regado, como un manantial al que no le falta el agua. Tu pueblo reconstruirá las viejas ruinas y afianzará los cimientos puestos hace siglos. Llamarán a tu pueblo “reparador de muros caídos”, “reconstructor de casa en ruinas”.»


Una Guía para la Cuaresma
Por el Rev. Ed Townley
Cuaresma es el nombre que las tradicionales de iglesias Cristianas han dado a un período de ayuno y abstinencia —específicamente 40 días más seis domingos— entre el miércoles de Ceniza y el domingo de Pascua. La palabra en inglés “lent” (cuaresma), proviene de la palabra anglosajona “spring” (primavera). Y tiene la misma raíz que la palabra alargar, porque el período de luz de cada día se alarga notablemente conforme transcurre la primavera.
Tras un tiempo apartado de lo espiritual, me di cuenta de que necesitaba una guía a través del proceso confuso e intimidante de la curación y el perdón. Para mi gran sorpresa, encontré dicha guía en la tradición de los 46 días de la Cuaresma —Gracias a la capacidad de Unity de apreciar nuestras tradiciones espirituales, y de interpretarlas de una manera que ofrece luz y nueva comprensión al mensaje de Jesús y de su propósito.
Charles Fillmore, cofundador de Unity, escribió uno de sus libros centrales en torno a la idea de la Cuaresma. Él dijo que la Cuaresma es: “una época de crecimiento espiritual, un tiempo de desarrollo progresivo”. Reconoció que el ayuno más importante que podremos hacer es abstenernos de perpetuar las viejas formas de pensamiento limitado. Fillmore nos insta a reemplazarlas con un nuevo sentido de quiénes somos, y de cómo el poder que llamamos Dios se expresa a través de nosotros.
Durante los siguientes 46 días, vamos a seguir la estructura general del libro de Fillmore: «Guarda una Cuaresma verdadera», trabajando juntos en un proceso de arrepentimiento, repensando nuestra relación con Dios y nuestra comprensión de nosotros mismos. Después de todo, el cambio exterior es temporal a menos que sea precedido por un cambio en la conciencia.
Es importante tener en cuenta que este proceso puede comenzar en cualquier momento, y que debe empezar enseguida si queremos experimentar la alegría de una comprensión espiritual nueva. Recuerda que el calendario fue hecho para servir al hombre, para parafrasear a nuestro gran maestro, no el hombre para el calendario. Cualquiera que sea la fecha de hoy, este es tu miércoles de Ceniza, si decides comenzar este proceso de crecimiento espiritual. Por 46 días, a partir de hoy, vas a celebrar tu propia experiencia de Pascua de Resurrección a un nivel más profundo que nunca.
1º DÍA DE CUARESMA – MIÉRCOLES 5 DE MARZO (DE CENIZA)
Negación
Hoy elegimos liberar cualquier sentido de limitación. Somos seres espirituales fuertes y positivos, poderosos, sabios y amorosos, valientes y libres. Damos gracias a Dios por la oportunidad de comenzar este proceso enriquecedor y gratificante de liberación y realización espiritual que es la Cuaresma.
Dado que lo que creemos es la base para lo que experimentamos en la vida, escogemos dejar ir los pensamientos negativos de carencia y limitación que crean una mentalidad de pobreza y un sentido de víctima. Charles Fillmore dijo acerca de este proceso: “Es como limpiar suavemente las telarañas de la negatividad que han atenuado el brillo de nuestra luz espiritual”.
Reconocemos que estos pensamientos equivocados son el único impedimento para una nueva conciencia del Dios eterno, esa Presencia que mora en nosotros. Los reemplazamos con pensamientos positivos de amor infinito y de abundancia, y permitimos que estos nuevos pensamientos se expresen a través de nosotros. Soltamos cualquier sentimiento negativo, y comenzamos a crear una experiencia de vida totalmente nueva y satisfaciente.

2014/02/15

Belleza, Amor y Conocimiento

«Tres Llaves»
por Helena I. Roerich
Dedicado a los Antiguos, los Presentes y los Futuros Discípulos.

¡Mis queridos Jóvenes Amigos!
Estas tres grandes llaves no están almacenadas en otros planetas ni en otros mundos estelares, sino en nosotros mismos, pero al tomar posesión de ellas adquiriréis algo que es posible comparar sólo a los mundos. ¿Sería razonable el rehusar estas llaves? Ciertamente que no. Por lo tanto, sin perder tiempo vayamos por ellas. En el nombre de mi amor por vosotros, os recordaré los senderos que conducen hacia la maestría de estas llaves.  Sus nombres son:
Amor, Belleza y Conocimiento
 Recordad estos senderos, caminad por ellos y mostradlos a los demás.
 En cada acto demostrad movilidad, amor y prudencia. Tratad de ser sabios escultores en el trabajo con vosotros mismos y con los demás, y tened cuidado de ser arcilla quebradiza en las manos de malas compañías.
 Escoged buenos amigos y en el diálogo con ellos resaltad vuestras buenas cualidades; leed con ellos buenos libros, llegad a conclusiones y, tratando de recordar todo lo mejor, ponedlo en práctica en la vida.
 Desarrollad en vosotros planes y métodos para la creación de una vida bella con voluntad y sensatez, llena de trabajo y armonía en las relaciones con el mundo exterior.
 Sed conscientes de que con cada mal pensamiento, palabra y acción estáis rompiendo los derechos sagrados con los cuales, al igual que cualquier otra creación, habéis sido generosamente premiados por la naturaleza.
 Desarrollad en vosotros la firmeza y la perseverancia y no os distraigáis durante el trabajo. Si el trabajo es aburrido pero necesario, arreglaos para que con paciencia lo llevéis a su conclusión. Será más fácil de hacer si emprendéis cada tarea con alegría. No sois muñecos o juguetes que se mueven mecánicamente, sino seres racionales. Por lo tanto, estáis obligados a tratar cada trabajo con sabiduría, respeto y amor.
"Pearl of Searching" (1924) by Nicholas Roerich
 Tratad de purificad vuestro lenguaje de palabras vacías y sin sentido. Haced que vuestro lenguaje sea claro, preciso y breve. Abandonad los lugares llenos de habladurías vanas, de furor y odio, donde reinen la pelea, el entretenimiento nocivo y la estupidez. Si decidís descansar, aseguraos de dar a vuestra mente y cuerpo un entretenimiento agradable y libre cargas durante estos minutos de relajación.
No os apresuréis. Erradicad las mentiras. Sed honestos y afables. Desarrollad en vosotros un sentido de nobleza y, en vuestra comunicación con la gente, sed educados y sencillos. El sentimiento del temor también deberá ser ajeno a vosotros.
 Mantened el equilibrio tanto en el placer como en el dolor, en la alegría como en el dolor. Perdonad siempre y al odio responded con amor. Sólo así venceréis a la mala voluntad.
 Vuestros pensamientos son vuestros hijos, y deberéis hacerlos bellos. Cada pensamiento deberá convertirse en una fuerza creadora dirigida hacia hacer el bien. Recordad siempre que el poder del pensamiento es muy grande. Preparaos para usarlo para beneficio del mundo. Sed precisos en todo, veraces y certeros en vuestras acciones. De lo contrario, no se os podrá confiar trabajos importantes.
 La vida deberá fluir a través de vosotros en todo su esplendor y con plena fuerza. No permitáis que cosas sin importancia debiliten vuestra perseverancia en el logro de vuestra meta. El Amor es una fuerza poderosa y la razón por la cual todo en el Universo existe. El Amor es la fuerza que rige al mundo: todo lo que se hace por él, tiene el poder de la ley universal. Sólo con el Amor a todo, podréis derrotar al mal. Llevad amor a donde quiera que vayáis. Pronto comprenderéis cómo os ayudará en todos los caminos.
Recordad que cada minuto de vuestra vida tiene un propósito. Sed capaces de comprenderlo. Si tenéis dificultad al escoger un trabajo o profesión, consultad a vuestros superiores.
 Estad atentos a los minutos vacíos. La pereza puede apoderarse de vosotros por causa de ellos. Horas y días pueden hacerse de minutos vacíos y la tarea del verdadero hombre es grande. La vida es ciertamente multifacética e interesante. De los minutos empleados con sensatez podréis tejer la verdadera y bella tela de vuestra alma. Por lo tanto, tratad de llenar cada minuto de vuestra vida con trabajo, conocimiento o pensamientos puros.
 Dejad que el trabajo incesante os traiga placer y dejad que el fuego de la creatividad inextinguible ilumine vuestro sendero. Tratad de mantener siempre vuestros pensamientos en la pureza absoluta y pensad mucho en lo que podréis hacer para el mejoramiento de la vida de la gente y para la mitigación de sus sufrimientos.
 La naturaleza está rebosante de regalos puros y sagrados y está buscando receptáculos. Dejad que vuestra alma sea resplandeciente y limpia como el cristal, para poder aceptar estos regalos. Convertíos en un rayo de luz, abandonad el mundo de los sueños vanos y aplicad vuestra energía a la ascensión incesante hacia lo alto.
“Northern Midnight” (1940) by Nicholas Roerich
 Dejad que vuestra alma irradie siempre luz y bienaventuranza, calor y compasión, dinamismo y deseo para ayudar al que está cerca. Entonces sentiréis cómo las tareas pesadas pierden su peso y cómo las vestiduras pesarosas del sufrimiento se convierten en velos blancos como la nieve de radiante gozo puro. Sed cautos y condescendientes en vuestro juicio sobre la gente, ya que sois, más bien imperfectos. Pero sed estrictos con vosotros mismos y trabajad infatigablemente en la corrección de vuestros propios defectos.
 Enfrentaréis muchas pruebas en la vida y sólo a través de ellas adquiriréis tesoros infinitos. Pero estaréis preparados para superarlas con éxito sólo si estáis armados con las municiones de la prudencia, la perseverancia y la fe en vosotros mismos.
 Si el fracaso os sobreviniera, no perdáis el valor. El desaliento sólo debilitará vuestras fuerzas y disminuirá vuestro crecimiento interior. Es mejor movilizar vuestras fuerzas y pensar sobre cuál será la mejor estrategia que podréis hallar para continuar la acción. De esta manera mejorará vuestra tenacidad y se multiplicarán vuestros poderes. Transformad cada fracaso y experiencia amarga en la más valiosa lección que os servirá como una guía en el futuro. Cada obstáculo en vuestro camino os mostrará lo que es necesario desarrollar para apertrecharos de municiones para continuar la lucha. Pero en la batalla deberéis siempre recordar el bienestar de aquellos que están cerca.
Tened cuidado de comprar vuestro propio bienestar a costa del sufrimiento de estos cercanos. Semejante bienestar es cruel e inestable. Sed capaces de consumir vuestra energía cuidadosamente y con sensatez en cualquier trabajo. Arreglaos para tener un cuerpo fuerte, vigoroso y robusto. No lo carguéis con comida en cantidades más grandes de lo que es necesario para una nutrición normal, ni lo carguéis con nada que obviamente sea dañino para vuestra salud.
Estudiad las leyes, no sólo las espirituales sino también las del crecimiento físico adecuado. Vuestro cuerpo es una herramienta inmediata que trataréis sabiamente. A través de semejante manejo, vosotros conservaréis por más tiempo el más precioso receptáculo de fuerzas naturales y de salud, a través de las tormentas diarias y por los caminos del incasable trabajo.
 Pero este recipiente es dado a todo cuanto existe. Por lo tanto, sed igual de sensibles a la salud de las personas, animales, pájaros y aún de las plantas. Por ejemplo, las plantas recogen la luz y el calor del sol de la misma forma que vosotros lo hacéis. Las flores al igual que vosotros morirían si fuesen privadas de ellos. Significa que sois hermanos, pero vosotros sois mayores, más fuertes y más inteligentes. Por lo tanto, uno debe siempre rendir ayuda adecuada al más débil y poner más atención en él. Estáis dotados con mayor fuerza y sabiduría que muchos ubicados bajo vosotros, por lo tanto, deberíais siempre proteger a los indefensos y a los desamparados ya sean estos personas, animales, plantas etc.
 Existe un dicho: “Mientras más oscura es la noche, más brillantes son las estrellas”. Así que vosotros seréis los portadores de la luz, el amor y el conocimiento en la oscuridad humana y la lucha terrenal. Mientras más luz tengáis más oscuridad dispersaréis.
 Desarrollad en vosotros toda la sensibilidad y el amor que os posible hacia la naturaleza que os rodea y escuchareis sus voces imparables cantando un himno de alabanza al sol dador de vida. Amad el cielo estrellado y penetrad sus profundidades. En la calma de la noche tornad vuestros ojos hacia las estrellas rutilantes, a los mundos desconocidos donde también todo está vivo, donde todo está lleno de poderosa belleza y luz magnificente… Pero desde otros mundos nuestra Tierra también parece como un asterisco. Por lo tanto, ella también está llena de mucha belleza y grandeza. Dejad que vuestra alma sea una cuna espaciosa capaz de abarcar esta belleza y grandeza. Dejad que vuestra alma sea un espejo capaz de reflejar la generosidad y las muchas caras del genio creador de la naturaleza.
 Ampliad vuestra percepción de la belleza a través del arte. Amad la música y la pintura. Fijaos más profundamente en la gama de colores. Afinad vuestra percepción de los sonidos. Mostrad más interés por todo, encarnando el genio de los creadores de la belleza. Al escoger por vosotros mismos una profesión, no seáis unilaterales ni estrechos de mente. Cuando sea posible, tomad interés en todo lo que pueda enriquecer vuestra perspectiva.
Regocijaos ante todo lo que sea una expresión de la belleza. Regocijaos ante los últimos rayos de la puesta del sol. Regocijaos ante los primeros rayos del sol en el amanecer. Regocijaos, y la luz del sol será más brillante para vuestra alma, y los mundos distantes estarán más cercanos.
“Path to Shambhala” (1933) by Nicholas Roerich
Sed como el sol, que generosamente se derrama a sí mismo en luz y dinamismo. Mirad cuántos caminos hacia los grandes manantiales esperan a sus viajeros. Pero para ir por ellos, es necesario ir siempre adelante y la vida misma es movimiento. Hacia adelante o hacia atrás. Os movéis con cada pensamiento, paso, acción. Si ellos son dirigidos hacia el Bien, iréis invariablemente hacia adelante, pero tened cuidado de no dar pasos hacia atrás.
Es necesario alcanzar la cima de la montaña, ¡pero qué difícil es la subida y qué fácil es rodar hacia abajo! ¿Es lo último razonable? Pensad en la felicidad infinita que se siente al tomar posesión de la cima y al mostrar a otros el camino. ¡Cuántas cosas desconocidas veréis desde allí! ¡Qué grandes e inmensos horizontes aparecerán ante vuestros asombrados ojos! ¡Comprenderéis entonces todo el valor del camino recorrido! Recibiréis lo que persistentemente buscasteis por vosotros mismos, a pesar de las privaciones y las dificultades resultantes.
Y así siempre, con cada minuto de vuestra vida, ascended más y más alto. Recordad que durante las ascensiones difíciles se os ofrecerá una mano en ayuda. Y mientras mayor sea vuestra ayuda a la gente, más majestuosa y amplia será vuestra mente y vuestra alma, y más fácil serán para vosotros las ascensiones difíciles.
 Por lo tanto, erradicad de vosotros el sentimiento de egoísmo. No seáis deudores de la naturaleza. Ella os ha premiado con grandes regalos. Ella ha plantado en vosotros grandes semillas. Ella está esperando - ¿Multiplicaréis sus tesoros? ¿Los compartiréis con los demás?
 Tratad de escuchar las voces de todo cuanto existe. De esa manera comprenderéis sus aspectos específicos. Y habiendo comprendido, enamoraros con un amor que abarque todo lo que existe. Adquirid un mayor y profundo conocimiento. Desarrollad en vosotros la apreciación de la armonía y la belleza lo más posible. Con amor, conocimiento y belleza id a la gente. Unidlos. Construid con ellos una vida, llena de luz, vigor, trabajo incansable y alegría. En este gran acto creativo adquiriréis nuevas fuentes inacabables de poder y conocimiento. Y al aspirar a aprender los secretos escondidos de la naturaleza en nombre del Bien Común estaréis pagando vuestra deuda.
 Siguiendo este sendero, adquiriréis las tres grandes llaves de la BELLEZA, el AMOR y el CONOCIMIENTO. Con ellas abriréis las puertas que llevan a las Fuentes Luminosas de la Verdad Divina.
 Sed capaces de tomar posesión de estas llaves.
Helena I. Roerich
Helena Roerich
 

2014/01/31

Cualidades (I) Misericordia y Compasión

Misericordia (del latín misere miseria, necesidad; cor, cordis corazón y el sufijo -ia, hacia los demás = tener un corazón solidario con aquéllos que tienen necesidad) es la disposición a compadecerse de los trabajos y miserias ajenas. Se manifiesta en amabilidad, asistencia al necesitado, especialmente de perdón y reconciliación. Es más que un sentido de simpatía, es una práctica.
En el cristianismo, es uno de los principales atributos divinos. La misericordia es también un sentimiento de pena o compasión por los que sufren, que impulsa a ayudarles o aliviarles; en determinadas ocasiones, es la virtud que impulsa a ser benévolo en el juicio o castigo.
No hay que confundir la misericordia con la lástima. La lástima se aplica con más propiedad a la sensación que nos causa el mal que se ofrece a nuestros sentidos; y la compasión al efecto que causa en el ánimo la reflexión del mal: porque aquella no explica por sí sola más que la sensación de la pena o el disgusto que causa el mal ajeno; pero la compasión añade a esta idea la de una cierta inclinación del ánimo hacia la persona desgraciada, cuyo mal se desearía evitar.
Compasión (del latín cumpassio, traducción del vocablo griego συμπάθεια = sympathia) es un sentimiento que se manifiesta a partir del sufrimiento de otro ser. Más intensa que la empatía, la compasión describe el entendimiento del estado emocional de otro y es con frecuencia combinada con un deseo de aliviar o reducir su sufrimiento.
El budismo ha hecho de este sentimiento su actitud espiritual propia: todo ser vivo merece esta piedad cuidadosa, esta solidaridad en la finitud o por la menesterosidad. Los monoteísmos de origen semita (judaísmo, islam y cristianismo) han dado mucho valor a la compasión divina o misericordia. Para el sufí murciano Ibn 'Arabî (1240 d.C.) el nombre real de Dios es ra.hmân, el Misericordioso.
Aunque se dice que Pablo de Tarso (El Apóstol Pablo, en el cristianismo) afirmaba que la compasión es “reír con los que ríen y llorar con los que lloran”, enlazando el valor de la compasión con la idea de compartir, este versículo enfatiza más bien la virtud de la empatía. El sentimiento de compasión se ha asociado erróneamente a un sentimiento pasivo de lástima o pena ante la desgracia que nos produce el dolor de otro: sin embargo, la solidaridad, como positiva actitud de generosidad y cuidado de los demás resulta psicológicamente incomprensible sin el motivo de la compasión.


Guanyin (觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan-yin) es el nombre dado en China a Avalokiteśvara bodhisattva venerado en el budismo. El valor asociado a este bodhisattva es la Compasión. El nombre Guān Yīn es una contracción de Guān Shì Yīn (觀世音, pinyin: guān shì yīn, Wade-Giles: kuan shi yin) que significa “quien oye los lamentos del mundo”.
En occidente suele ser conocida como la Diosa de la Misericordia, pues suele confundirse a los Buddhas y bodhisattvas con dioses. En la mitología taoísta, donde se dan otras historias sobre su origen que no están directamente relacionadas con Avalokiteśvara, es conocida como Ci Hang Zhen Ren y es considerada un inmortal.
El primer monje budista que se refirió en femenino a Guanyin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayāna en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura de rasgos femeninos con vestidos blancos.
Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los Reinos Celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (Samsara).
En la devoción popular, Guanyin rescata a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. Asimismo el Movimiento Mahakaruna (La Gran Compasión), ha dado a conocer las "108 Glorias de Guanyin", promulgadas por S.G. Devadip Baghwan Singh, como una eficaz oración transformadora.
En Occidente muchas son los que asocian la figura de Guanyin con las de las diosas madres protectoras de otras religiones, tales como la Virgen María en el Catolicismo, Isis en el antiguo Egipto, Tārā en el Budismo Tibetano y Śakti, Párvati, Sītā oRadha en el Hinduismo.
En Oriente son numerosos los templos y estatuas dedicados a este bodhisattva.
Avalokiteśvara (sánscrito: अवलोकितेश्वर; lit. «Señor que mira hacia abajo») es el bodhisattva de la Compasión. Es uno los bodhisattvas más ampliamente venerado en la corriente principal el budismo Mahāyāna, así como en forma no oficial en el Theravāda.
Es conocido en Tíbet con el nombre de Chenrezig, en China como Guānshiyīn (chino tradicional: 觀世音菩薩,  pinyin: Guānyīn Púsà; lit. bodhisattva Guanyin) y en Japón como Kannon (idioma japonés: 観音). En sánscrito, Avalokitesvara es también conocido como Padmapāni (Soporte del Loto) o Lokeśvara (Señor del Mundo). En el budismo tibetano, el Dalái Lama es considerado encarnación de Avalokiteśvara, conocido también como Jainraisig (tibetano: སྤྱན་རས་གཟིགས་).
El nombre sánscrito Avalokiteśvara se compone de las siguientes partes:
‒      ava, prefijo verbal que significa abajo,
‒    lokita, participio pasado del verbo lok, notar, observar, contemplar; que aquí se usa en sentido activo (una irregularidad ocasional en la gramática sánscrita),
‒   īśvara, señor, gobernante, soberano o amo. De acuerdo con las reglas del sandhi (de unión de palabras), la -a final de lokita se une a la –i del principio de īśvara y se convierte en una -e: lokita + īśvara = lokiteśvara.
Al combinar estas tres palabras queda: “el Señor que mira hacia abajo (el mundo)”. La palabra sánscrita loka (“local” o “mundo”) no está presente en el nombre, pero se entiende implícita.
Sin embargo, la investigación reciente señala que la forma original y el significado del nombre eran muy diferentes: Avalokitasvara con la terminación –svara (“sonido, ruido”), de modo que la palabra se traduce: “quien ha percibido un sonido” (un compuesto brahmi con un participio pasivo como primer elemento). Esto es, avalokita: “ese que ha sido percibido” y el compuesto es literalmente “el que ha percibido un sonido”, vale decir, percibidor del sonido sufriente de los mundos (los 6 reinos).

Relato Mahāyāna

Según la doctrina mahāyāna, Avalokiteśvara es el bodhisattva que hizo un gran voto para escuchar los ruegos de todos los seres sensibles en momentos de dificultad y posponer su propia budeidad hasta haber ayudado a cada ser sobre la tierra a alcanzar el nirvana. Entre los sūtras mahāyānas asociados con Avalokiteśvara aparecen: el Sutra del corazón (como discípulo del Buda histórico Śākyamuni) y el Sutra del loto, particularmente el 25º capítulo, el cual es a veces referido como el Sūtra-avalokiteśvara.
Las seis formas de Avalokiteśvara en el Mahāyāna 天臺六觀音 (Tiāntái liu Guānyīn) son:
1.       大悲觀音  Gran compasión
2.       大慈觀音  Gran bondad,
3.      獅子無畏觀音  Valiente como león
4.      大光普照觀音  Luz universal
5.      天人丈夫觀音 Líder de los dioses y de los hombres
6.      大梵深遠觀音, 大梵至聖觀音  El gran Brāhma omnipresente
Cada una de estas seis cualidades de este bodhisattva rompe los respectivos obstáculos 三障 de los seis mundos budistas: infiernos, pretas (espíritus hambrientos), animales,  asuras (titanes), hombres y devas (dioses).

Relato Vajrayāna

En la tradición tibetana, Avalokiteśvara es visto como surgiendo de dos fuentes. Una es la relativa, donde un eón previo (kalpa), un devoto y compasivo monje budista deviene en un bodhisattva, transformado en el kalpa presente de Avalokiteśvara. Sin embargo, ésta no entra en conflicto con la fuente final, según la cual Avalokiteśvara es la manifestación universal de la compasión. El bodhisattva es visto como el vehículo antropomórfico para la deidad real, que sirve para provocar una mejor compresión de Avalokiteśvara a la humanidad.
Las siete formas de Avalokiteśvara en el budismo esotérico 密教七觀音:
1.       不空羅索觀音  Red no vacía (o que no falla) o lazo, Amoghapāśa
2.       千手千眼面觀音  De mil manos y mil ojos, vara-sahasrabhuja-locana / Sahasrabhujasahasranetra
3.      馬頭觀音  Cabeza de caballo, Hayagriva,
4.      十一面觀音  De 11 rostros, Ekadasamukha
5.      准提觀音  Cundi
6.      如意輪觀音  Rueda del poder soberano, Cintamani-cakra
7.       聖觀音, 正觀音 El santo, 聖觀自在 Arya Lokiteśvara, el santo soberano que sostiene el mundo (loka), una traducción de īśvara significa “gobernador” o “soberano”.

Mantras

El budismo tibetano relaciona a Chenrezig con el mantra de seis sílabas Om Mani Padme Hum, motivo por el cual recibe también el nombre de Ṣaḍakṣarī. La conexión entre este famoso mantra y Avalokiteśvara ya aparece en el Karandavyuha Sūtra (probablemente a fines del siglo IV o principios del V), uno de los primeros trabajos budistas que llegaron al Tíbet (poco antes de finalizar el siglo V).
En el budismo Shingon, el mantra que se emplea para alabar a Avalokiteśvara es el On Aro-rikya Sowaka (¡Oh, Inmaculado, Salve!).

Los Mil Brazos de Avalokiteśvara

Una conocida leyenda budista narra que Avalokiteśvara hizo el voto de nunca descansar hasta haber liberado a todos los seres sensibles del Saṃsāra. A pesar de su agotador esfuerzo, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres desgraciados por salvar. Después de luchar para comprender las necesidades de todos, su cabeza se dividió en once partes. El buda Amitābha, al observar su apremio, le dio once cabezas para oír los lamentos de los sufrientes. Al oír esos clamores y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó alcanzar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero encontró que sus brazos se destrozaban. Una vez más, Amitābha vino en su ayuda y lo dotó con mil brazos para que pudiera ayudar a las multitudes sufrientes.
Muchas versiones himalayas de este cuento incluyen ocho brazos con los cuales Avalokiteśvara hábilmente sostiene el dharma, cada uno de los cuales posee su implemento particular, mientras que las versiones chinas más específicas dan diferentes cuentas sobre su número.


Extractos las enseñanzas del “AGNI YOGA”
Dictadas a Helena I. Roerich por el Maestro El Morya

332. ¿Cuál es la naturaleza de la compasión de los Bodhisattvas? Sin restringir la voluntad, dirigen toda fuerza sutil, invisible y pacientemente, hacia el bien. No es difícil comportarse de acuerdo a la Guía de los Bodhisattvas, pues Estos aceptan todas las características del espíritu.
El trabajo se siente como una carga sólo cuando las fuerzas se distribuyen incorrectamente; pero cuando la proporción de una dirección y su ejecución se mantienen, entonces hasta una tarea complicada no estará más allá de las capacidades de uno.
Es sumamente dañina la creencia de que a pesar de que uno lo está dando todo, no recibe recompensa. Uno puede menospreciar el logro más brillante con tal degradación. No olvidemos que, al conocer la meta, uno siempre puede continuar. Pero contar las piedras que amenazan nuestro precioso pie impide los pasos. Consideremos que cuando los pájaros vuelan no cuentan cada aleteo de sus alas.
Ni un sólo Maestro ha pensado en algún momento que Su trabajo está terminado, o que se merece una recompensa. Esta es la cualidad del auto-sacrificio de los Bodhisattvas: la creación por medio del trabajo de cada acto de su mano infatigable, pues el ojo conoce la distancia hasta la meta. Así será la labor de los Bodhisattvas - como el Fuego - omnipresente, auto-sacrificante, e infatigable en su esencia.
210. Se dice que un yogui no tiene deseos; en realidad, está lleno de esfuerzo. Un deseo no es activo, pues crea expectativa, y la expectativa es la madre de la pasividad. En cambio, el esfuerzo es un generador de movimiento, que lleva al ascenso del espíritu. Se dice que el yogui no conoce el amor; pero en realidad, está lleno de compasión. La gente sólo piensa en el amor como vínculos restrictivos. Pero la compasión es ilimitada, una colaboradora de la Verdad. Se dice que un yogui está dotado de poderes inagotables; sin embargo, como un jardinero diligente, debe cultivar sus propias plantas en el jardín de las oportunidades.


Extractos del NUEVO TESTAMENTO
Evangelio según Lucas 6,27-38
“Pero a vosotros, los que me escucháis, yo os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odien, bendecid a los que os maldigan, rogad por los que os difamen. Al que te hiera en una mejilla, preséntale también la otra; y al que te quite el manto, no le niegues la túnica. A todo el que te pida, da, y al que tome lo tuyo, no se lo reclames.
Y tratad a los hombres como queréis que ellos os traten. Si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? Pues también los pecadores aman a los que les aman. Si hacéis bien a los que os lo hacen a vosotros, ¿qué mérito tenéis? ¡También los pecadores hacen otro tanto! Si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores prestan a los pecadores para recibir lo correspondiente.
Más bien, amad a vuestros enemigos; haced el bien y prestad sin esperar nada a cambio; entonces vuestra recompensa será grande y seréis hijos del Altísimo, porque él es bueno con los desagradecidos y los perversos.
«Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo. No juzguéis y no seréis juzgados, no condenéis y no seréis condenados; perdonad y seréis perdonados. Dad y se os dará; una medida buena, apretada, remecida, rebosante pondrán en el halda de vuestros vestidos. Porque con la medida con que midáis se os medirá.»

2014/01/09

La Voz del Silencio

Así comenzó esta aventura hace hoy tres años:
“Es en el silencio donde vuelves a sanar.” Anthony de Mello (1931-1987)
Y seguiremos aquí, desde el silencio, buscando perlas de sabiduría para compartir.
d      “Es mejor ser rey de tu silencio que esclavo de tus palabras.” William Shakespeare (1564-1616)
d      “El silencio es el verdadero lenguaje de las almas.” Maurice Maeterlinck (1862-1949)
d      “Los ríos más profundos son siempre los más silenciosos.” Quinto Curcio Rufo (siglo I d.C.)
d      “El silencio es el elemento en el que se forman todas las cosas grandes.” Thomas Carlyle (1795-1881)
d      “No hables si lo que vas a decir no es más hermoso que el silencio.” Proverbio Árabe
Extractos del libro
La Voz del Silencio
“La Voz del Silencio” es un extracto de una obra denominada “Libro de los Preceptos de Oro”, a la cual H.P. Blavatsky tuvo acceso durante su formación y aprendizaje en los monasterios del Himalaya. Desde su primera publicación en 1889, esta obra capital se ha convertido en una referencia inexcusable para todos aquellos interesados en la vía iniciática y en la senda espiritual. Sus aforismos, llenos de profunda sabiduría, son una fuente inagotable de reflexión y meditación.
Sólo existe una vereda que conduzca al sendero; sólo al término de ella puede oírse la «Voz del Silencio». La escala por la cual asciende el candidato está formada por peldaños de sufrimiento y de dolor: éstos únicamente pueden ser acallados por la voz de la virtud. ¡Ay de ti, discípulo, si queda un solo vicio que no hayas dejado atrás! Porque entonces la escala cederá bajo tus plantas y te precipitará: su base descansa en el profundo cenegal de tus pecados y defectos, y antes que puedas aventurarte a cruzar este ancho abismo de materia, tienes que lavar tus pies en las aguas de la Renunciación. Sé precavido, no sea que pongas un pie todavía manchado en el peldaño inferior de la escala. ¡Ay de aquel que se atreva a ensuciar con sus pies fangosos un escalón tan solo! El cieno inmundo y pegajoso se secará, se hará tenaz, pegará sus pies en aquel sitio, y como el pájaro cogido en la liga del cazador astuto, quedará imposibilitado para un nuevo progreso. Sus vicios adquirirán forma, y le arrastrarán hasta el fondo. Sus pecados levantarán la voz, semejante a la risa y al plañido del chacal después de la puesta del sol; sus pensamientos se convertirán en un ejército, y se lo llevarán tras sí como a un esclavo.
Huye de la ignorancia, huye igualmente de la ilusión. Aparta tu faz de las decepciones mundanales; desconfía de tus sentidos, porque son falsos. Pero en lo interior de tu cuerpo, en el sagrario de tus sensaciones, busca en lo impersonal al «hombre eterno», y una vez lo hayas encontrado, mira hacia dentro: eres Buddha.
Libro presentado por Blavatsky a Leon Tolstoi
Helena P. Blavatsky